當(dāng)白雪落梅時(shí)，可不可以給自己一杯茶的時(shí)間。讓自己在這一杯茶的時(shí)間里安靜地度過(guò)，體味這人生千百般滋味。

手執(zhí)一杯茶，香氣縈繞，抿一小口，閉上眼來(lái)體會(huì)佛法中講的“萬(wàn)法無(wú)常，緣起性空。”

佛說(shuō)萬(wàn)物既是因緣和合而生，亦會(huì)因緣而滅。晚云收，即是倦鳥歸巢時(shí)。佛說(shuō)百草之首，萬(wàn)木之花。細(xì)細(xì)品之，只可意會(huì)不可言說(shuō)。佛說(shuō)苦海無(wú)邊，回頭是岸。每一次回頭都是迷返，每一次渡修都有作為。無(wú)論前方的路有多遠(yuǎn)，不亂于心，不困于情。任我狂顛，消我執(zhí)迷，此后，哪怕跋山涉水，風(fēng)餐露飲，也無(wú)妨海闊天空，都是指引的路。

高山不語(yǔ)，靜水深流。大道至簡(jiǎn)，人也一樣。心中有物的人必定是簡(jiǎn)單的人。簡(jiǎn)單的人其內(nèi)心清靜安和的，這樣的心如同淡淡的茶。修佛亦如品茶，將一杯苦茶喝到無(wú)味，這就是禪的境界。人生應(yīng)該刪繁留簡(jiǎn)，任世事?lián)u曳，心始終堅(jiān)定，靜靜綻放。就如同萬(wàn)千溪流，終究都要匯入一條河流，潺潺清明，簡(jiǎn)靜安寧。世間風(fēng)云，變幻莫測(cè)。佛家講究因果輪回，無(wú)斗論是轉(zhuǎn)星移還是飛沙走石，有都會(huì)煙消云散，塵歸塵，土歸土，一切就此了了。如茶，融匯了萬(wàn)物的精魂，倒入杯盞中，鐘情一色，澄澈醒透。

出離需要的不是勇氣和決心，而是善意和清醒。凡塵榮辱，滄海桑田，其實(shí)都只是一場(chǎng)戲。一個(gè)修行者要有足夠的禪定，才可以走出人生逼仄的路徑，才能夠看到云林綠野，落雁平沙的景象。

有人說(shuō)人生的苦在于不論我們?nèi)绾吻笕。紩?huì)殘缺，因此痛苦迷惘。佛見了便說(shuō)，舍就是得，殘缺就是圓滿。曾經(jīng)為了顯示自己是清雅之人，花了無(wú)數(shù)個(gè)日夜強(qiáng)記佛語(yǔ)，強(qiáng)記撓頭搔耳都無(wú)法記住的經(jīng)文。人生閱歷到了時(shí)候，便是了悟之時(shí)，也因此可以過(guò)目不忘，大可不必如此費(fèi)事。許多人認(rèn)為精深淵博的禪，要花一輩子甚至是幾輩子的時(shí)間去苦苦參悟，其實(shí)它也許在一念之間，也許在一生，也許在每一個(gè)途經(jīng)人生的日子里，在一滴水中，在一朵花間，在婆娑的世界里。

茶是具有佛心的性靈之物。它對(duì)月而明、對(duì)風(fēng)而清、對(duì)云而悠、對(duì)水而遠(yuǎn)。喝茶，是講究心境的，喝茶時(shí)，需要有一顆清淡的心、悲憫的心。哪怕是身處繁華喧鬧的鬧市，都可以感受春風(fēng)拂面、秋水點(diǎn)塵的清雅。白云在窗外閑散踱步，鳥兒在檐下上下穿飛。花叢間，裊裊的香霧，似有若無(wú)地盈盈于世。回頭看時(shí)，桌臺(tái)上有一方閑置的木魚、幾卷經(jīng)書，還有散落幾串的菩提，在淺淡的月光下，顯得如此疏淡清絕。

品茶，可以用陶具、瓷杯、玉盞，亦可以用竹盅、木碗。沒(méi)有固定形式，眾生品茶，多半是為了打發(fā)閑寂的光陰。茶的味道，涼暖，似乎不那么重要。而僧者飲的禪茶，亦無(wú)需禮節(jié)，只是隨性而飲，品出的只有一種般若味。茶性清靈，佛根清凈！

流年易逝，云水千年。茶成了生活中的習(xí)慣，成了修行者不可或缺的知音。只是戀戀風(fēng)塵里，有多少人可以將兵荒馬亂的歲月喝到水靜無(wú)波。有多少人可以將渾濁紛紜的世象喝到純凈清朗。也許我們可以選擇一個(gè)煙雨朦朧的日子，尋一小亭，帶上茶具，為自己煮上一壺茶。飲下一壺人生的禪茶，回歸本真，找到自己，找到那個(gè)被自己都快忘了的自己！

也許有那么，我會(huì)飲盡紅塵一盞茶湯，出離三千世界，換一世平寧。是迷途知返，是禪定了悟，已不再重要。此后寒山石徑，乘白駒而行，飲下千江之水，將禪茶品到云淡風(fēng)輕。